如何把握我國傳統(tǒng)價值觀特別是社會層面的價值觀特色,，是價值觀研究的重要課題,。價值觀的特色一般是通過對不同理念和事物進行比較,、選擇,、取舍而顯示出來的。因此,，我們討論中華價值觀的特色,，就不能局限于中華文化本身，而要將西方文化特別是西方近現(xiàn)代價值觀作為比較對象,。中華價值觀與西方近現(xiàn)代價值觀相比,，主要表現(xiàn)出四大特色,。
責(zé)任先于自由
中華價值觀強調(diào)個人對他人,、社群甚至自然界所負有的責(zé)任,，體現(xiàn)出強烈的責(zé)任意識。
儒家的德行論比較發(fā)達,，在春秋戰(zhàn)國時代已形成完整體系,。其中的忠、信,、仁,、義、孝,、惠,、讓、敬等德行的基本取向,，都強調(diào)個人承擔(dān)對他人,、對社會的責(zé)任，如孝突出子女對父母的責(zé)任,，忠突出盡己為人的責(zé)任,，信突出對朋友的責(zé)任，等等,。在儒家看來,，個人與他人、與群體存在連續(xù)的關(guān)系,，必須積極承擔(dān)自己對對方的責(zé)任,，這是一種美德。
中華價值觀注重關(guān)系的立場與個人本位的立場不同,，它主張個人與他方構(gòu)成關(guān)系時不能以自我為中心,，而應(yīng)以自我為出發(fā)點、以對方為重,，個人利益要服從責(zé)任的要求,。人常常為承擔(dān)責(zé)任而忘我，責(zé)任往往成為個人社會實踐的重要動力,。這樣的立場就是責(zé)任本位的立場,。同時，由于個人處于社會關(guān)系網(wǎng)中,，與多種對象結(jié)成各種關(guān)系,，因此個人的責(zé)任是多重的而不是單一的；個人有多少角色,，就相應(yīng)地承擔(dān)多少責(zé)任,。
中華價值觀十分注重責(zé)任擔(dān)當(dāng)。孟子講,，君子自任以天下為重,。從先秦的士君子到漢代的士大夫,，都突出責(zé)任意識，強調(diào)個人對天下國家的責(zé)任,，而不是突出個人自由,。在漢代到宋代的士大夫中，責(zé)任意識的代表就是范仲淹提倡的“先天下之憂而憂,，后天下之樂而樂”,。此后，明代士人提出“家事國事天下事事事關(guān)心”,，明清之際顧炎武提出“天下興亡,，匹夫有責(zé)”，清代林則徐提出“茍利國家生死以,，豈因禍福避趨之”,，都為人們所熟知，對社會帶來深遠影響,。
在西方近現(xiàn)代主流文化中,，人權(quán)是個人對國家和政府提出的道德、政治要求,，更多涉及政府的責(zé)任和義務(wù),，卻無法界定個人對家庭、他人,、社會的責(zé)任和義務(wù),。這種權(quán)利觀念是西方近現(xiàn)代自由主義哲學(xué)的核心，是西方近代市民社會和政治發(fā)展的產(chǎn)物,。但它把焦點集中在個人對社會的要求,，而忽視個人對社會的責(zé)任；集中在個人對自己權(quán)利的保護,，而忽視個人也有尊重他人權(quán)利的責(zé)任,。
義務(wù)先于權(quán)利
西方近現(xiàn)代價值觀非常強調(diào)個人權(quán)利的優(yōu)先性，而中華價值觀特別是儒家價值觀更強調(diào)義務(wù)的優(yōu)先性,。
現(xiàn)代新儒家的代表人物之一梁漱溟認為,，中國文化在人和人的關(guān)系中強調(diào)義務(wù)為先，互相承擔(dān)義務(wù)是中國倫理的一個根本特色,。他認為西方近代以來個人主義盛行,，形成一種個人本位的社會，不勝其弊,，而中國則以倫理為本位,。他說：“人生必有其相關(guān)系之人，此即天倫,；人生將始終在人與人相關(guān)系中,，此即倫理,。親切相關(guān)之情，發(fā)乎天倫骨肉,；乃至一切相關(guān)之人莫不自然有其情，情誼所在,，義務(wù)生焉,。父義當(dāng)慈，子義當(dāng)孝,，兄之義友,，弟之義恭，夫婦朋友至一切相關(guān)之人莫不自然互有應(yīng)盡之義,。倫理關(guān)系即表示一種義務(wù),，一個人似不為其自己而存在，而以對方為重,。近世之西洋人反是,，處處形見其自己本位主義，一切從權(quán)利觀念出發(fā),?！?/FONT>
梁漱溟認為，中國人的倫理特別強調(diào)義務(wù)感,。這種義務(wù)感是開放的,，從家庭可以放大到宗族、社區(qū),，再到郡縣,、國家、天下,、宇宙,。以義務(wù)為基本取向的德行不強調(diào)張揚個人權(quán)利，而主張努力承擔(dān)對他人的義務(wù),、履行自己肩負的責(zé)任,。這種義務(wù)取向特別表現(xiàn)為如何對待自己與他人的關(guān)系。在他看來,，西方是個人本位,，強調(diào)以自己為主；中國則是義務(wù)為主,，強調(diào)尊重對方,，“從個人本位出發(fā)則權(quán)利的觀念多，從尊重對方的意思出發(fā)則義務(wù)的觀念多,?！?/FONT>
在現(xiàn)代社會,，個人生存發(fā)展權(quán)利為憲法和法律所確認，當(dāng)然也為社會價值觀念所承認,。但這并不意味著個人權(quán)利是最重要的價值,，或社會價值觀僅僅為個人權(quán)利提供支持。在價值和倫理問題上,，權(quán)利話語和權(quán)利思維是有局限性的,，以個人權(quán)利為中心的價值觀甚至是當(dāng)今眾多問題產(chǎn)生的根源之一。權(quán)利話語往往聯(lián)系著個人主義,。個人主義的權(quán)利優(yōu)先態(tài)度,，其基本立場是把個人權(quán)利放在第一位，認為個人權(quán)利優(yōu)先于集體目標(biāo)和社會共善,。在這樣的立場上,，個人的義務(wù)、責(zé)任,、美德都很難建立起來,。個人權(quán)利優(yōu)先的主張過分強調(diào)保障個人的自由，而忽視促進個人對社會公益的重視,，不能正視社會公益與個人利益的沖突,，因而對于現(xiàn)代社會健康運行來說弊大于利。
群體高于個人
春秋時期,，我國思想家已明確提出以人為本的觀點,。西方在文藝復(fù)興之后也倡導(dǎo)以人為本，但西方近代的人本主義更多強調(diào)以個人為本,；中華文化和中華價值觀不主張以個人為本,，而是強調(diào)以群體為本，強調(diào)群體在價值上高于個人,。
在中華文化和中華價值觀看來,，個體不能離群索居，一定要在群體之中生存生活,，其道德修為也要在社群生活中增進,。超出個體的最基本社群單位是家庭，擴大而為家族,、社區(qū)以及各級行政范疇,，如鄉(xiāng)、縣,、府,、省，直至國家。中華文化和中華價值觀特別重視家庭價值,，而家庭是個體向社會發(fā)展的第一個社群層級,。中華文化和中華價值觀強調(diào)個人價值不能高于社群價值，強調(diào)個人與群體的交融,、個人對群體的義務(wù),，強調(diào)社群整體利益的重要性。我國古代思想家沒有抽象地討論社群,，而是用“家”“國”“社稷”“天下”等概念具體表達社群的意義和價值,；“能群”“保家”“報國”等眾多提法都明確體現(xiàn)社群安寧、和諧,、繁榮的重要性,，凸顯個人對社群和社會的義務(wù),，強調(diào)社群和社會對個人的優(yōu)先性和重要性,。在表現(xiàn)形式上，對社群和社會優(yōu)先的強調(diào)還通過“公—私”的對立而得以體現(xiàn)：個人是私,，家庭是公,；家庭是私，國家是公,；社群的公,、國家社稷的公是更大的公，最大的公是天下的公道公平公益,，故說“天下為公”,。
總之，中華文化和中華價值觀是在一個向社群開放的,、連續(xù)的同心圓結(jié)構(gòu)中展現(xiàn)的,，即個人—家庭—國家—世界—自然，從內(nèi)向外不斷拓展,，從而包含多個向度,，確認個體對不同層級的社群所負有的責(zé)任和義務(wù)?！墩撜Z》講“四海之內(nèi)皆兄弟”,，《禮記》提出“以天下為一家”。如果說家庭關(guān)系是中國人的基本關(guān)系,，則我國古人早就把家的概念,、家的關(guān)系擴大、擴充了,。
現(xiàn)代西方自由主義道德的中心原則是個人權(quán)利優(yōu)先,，主張人人有權(quán)根據(jù)自己的價值觀從事活動，認為以一種共同的善的觀念要求所有公民是違背基本個人自由的。而中華文化和中華價值觀強調(diào)社會共同的善,、社會責(zé)任,、有助于公益的美德。社群與個人,、責(zé)任與權(quán)利是不同的倫理學(xué)概念,，反映不同的倫理學(xué)立場，適用于不同的價值領(lǐng)域,。在當(dāng)代社會,，我們應(yīng)堅持中華文化和中華價值觀以社群和責(zé)任為中心的立場，在贊同自由,、人權(quán)的同時,，毫不含糊地申明不贊成個人優(yōu)先的立場。
和諧高于沖突
與西方文化和西方價值觀相比,，中華文化和中華價值觀更強調(diào)社會和諧,、以和為貴，追求和而不同,。
春秋時期的史伯提出“和實生物,，同則不繼”，形成了中華文化“和而不同”的思想,?！昂汀彼哂械暮椭C的意義，在我國文明發(fā)展早期就有了,?！渡袝に吹洹酚涊d，帝舜命其樂官通過詩歌音樂,，達到“八音克諧,，無相奪倫，神人以和”,。這說明我國古人已了解音樂促進和諧的作用,，體現(xiàn)了早期智者對宇宙和諧的向往。我國古人反復(fù)以聲樂之和比喻世界各種事物之間的和諧,，從而成為一種普遍追求,。如《左傳》中說：“八年之中，九合諸侯,，如樂之和,，無所不諧?！笨梢?，我國古人將音樂的和諧作為處理人與人,、人與社會、族群與族群,、人與天地等關(guān)系的模型,，對“和”的追求塑造了中華文明的思維方式、價值取向,。
這一思想對儒家也產(chǎn)生了重要影響,。儒家經(jīng)典《禮記·樂記》說：“樂者，天地之和也,；禮者,，天地之序也。和故百物皆化,，序故群物皆別,。”這表明,，人類的和諧在根本上來源于天地的和諧,，即自然的和諧。和諧是一切事物的生成原理,，沒有和諧就沒有萬物化生,，和諧的實現(xiàn)有著深刻的宇宙論根源,。宋代哲學(xué)家張載曾說,，“有象斯有對，對必反其為,；有反斯有仇,，仇必和而解”，強調(diào)從對立到和諧不僅是天地的法則,，也是社會,、人生中具有普遍意義的原理。
把追求永久和諧作為對待外部世界的態(tài)度,，在中華文化和中華價值觀中同樣源遠流長,。《尚書·堯典》提出：“克明俊德,，以親九族,。九族既睦，平章百姓,。百姓昭明,，協(xié)和萬邦?！币院?，“協(xié)和萬邦”便成為中華世界觀的典范。類似的說法還有“以和邦國，以統(tǒng)百官,，以諧萬民”（《周禮·天官冢宰》）,。孔子把“和”作為同外部世界交往的原則,，提出“‘柔遠能邇,，以定我王’，平之以和也”,。構(gòu)建一個和平共處的世界,，是中華文明幾千年來持續(xù)不斷的理想。
人與自然的和諧統(tǒng)一,，漢代以后被表達為“天人合一”,，成為中華文化的價值理想。所謂“天人合一”,，就是注重人與自然的和諧合一,，注重人道（人類社會法則）和天道（宇宙普遍規(guī)律）的一致，不主張把天和人割裂開來,。天人合一思想不強調(diào)征服自然,、改造自然，不主張?zhí)?、人對立,，而主張?zhí)臁⑷藚f(xié)調(diào),。根據(jù)這種思想,，人不能違背自然，而應(yīng)順從自然規(guī)律,，使自己的行為與自然相協(xié)調(diào),。我國古代的天人合一思想，一方面注重人是自然的一部分,，注重人在自己身上體現(xiàn)自然的本性,，致力于人與自然統(tǒng)一并與自然融為一體；另一方面主張人主動配合天地的生生變化,，在與自然相協(xié)調(diào)的同時協(xié)助并促進宇宙的和諧與發(fā)展,。這種追求人與自然和諧的思想，對糾正無限制地征服自然,、不顧及環(huán)境與生態(tài)平衡的觀念,，促進經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，具有重要現(xiàn)實意義,。
在西方文化和西方價值觀中有一種沖突意識,，總想用自己的力量,，以自我為中心，克服非我,、宰制他者,、占有別人。因此,，在西方歷史上宗教戰(zhàn)爭非常殘酷,，中國則沒有出現(xiàn)過那樣的宗教戰(zhàn)爭?？梢哉f,，20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)，其文化根源都不在東方,?？傮w來講，同西方文化和西方價值觀相比,，中華文化和中華價值觀強調(diào)和諧高于沖突,。
（作者為清華大學(xué)國學(xué)研究院院長）
《 人民日報 》（ 2015年03月04日 07 版）
